E se la polarizzazione della società di oggi, la radicalizzazione degli atteggiamenti, derivasse da un’eccessiva attenzione alla cattiveria che attribuiamo a coloro che non sono d’accordo con noi, piuttosto che alla ricerca di un bene comune superiore? E se, inoltre, in questa società del vuoto, l’odio dell’altro – il “cattivo” – fosse diventato un nuovo modo di dare senso alla vita?

Poiché il “diavolo” è inteso come l’incarnazione simbolica di certi processi psicologici umani normali, questo articolo è indirizzato agli atei come agli altri.

Il diavolo, certamente come ipotesi, è molto più diffuso negli Stati Uniti che nel mio paese, il Regno Unito. Quest’ultimo è talmente più secolarizzato dell’America che qualsiasi discussione sul diavolo è quasi certo che faccia sollevare le sopracciglia, provochi una risata o venga accolta con vera e propria derisione.

Non ero immune da questo pregiudizio britannico. Quando vivevo in Texas, ogni volta che un amico cattolico menzionava il diavolo in una discussione di eventi attuali e tendenze sociali che lo riguardavano, annuivo educatamente, ma dentro di me pensavo: Rilassati, amico, siamo nel 21° secolo.

Ma i recenti eventi sulla scena mondiale, in particolare il risultato in Afghanistan, mi hanno portato a riflettere sul diavolo e il suo presunto ruolo nelle vicende umane, quando è sempre più disapprovato discutere dei suoi inganni e delle sue opere nella società in generale.

“L’inferno è la separazione totale da Dio, e il diavolo è il desiderio di questa separazione”, scrisse Aldous Huxley in La filosofia eterna, la sua antologia dei principi fondamentali che credeva collegassero tutte le grandi religioni e fossero alla base della ricerca religiosa nel corso della storia umana.

In Afghanistan, dove sono stato schierato nel 2009, abbiamo testato questa separazione, dando al diavolo una stretta di mano decisa. Non la vedevo così allora, né dopo. Ma dieci anni dopo, guardando tutte le evidenze, dai miliardi di dollari guadagnati dagli appaltatori della difesa alla tortura dei prigionieri nel centro di detenzione statunitense della base aerea di Bagram, sospetto sempre di più che una delle ragioni per cui le cose sono andate così male in Afghanistan e in Iraq è che noi, nell’Occidente progressista, siamo diventati disinvolti sui principi fondamentali che stanno alla base dell’interazione tra bene e male, e in particolare sul ruolo del diavolo nella dinamica del male.

Una dinamica che non era certo sconosciuta a Huxley, il cui interesse per la religione e la spiritualità è raramente compreso oggi. Huxley è meglio conosciuto per il suo classico distopico del 1932, Brave New World, e i suoi avvertimenti contro gli aspetti disumanizzanti del “progresso” scientifico e tecnologico. Mentre sarebbe un’esagerazione chiamare Huxley un teologo, anche se direi che fa un buon lavoro come altri ufficialmente etichettati come tali, era un individuo raro: una mente di talento fenomenale interessata sia alla scienza che alla religione. Li vedeva come compatibili, piuttosto che escludersi a vicenda come fanno molte persone oggi, specialmente nella comunità scientifica e accademica. Gran parte della significativa produzione letteraria di Huxley, che scrisse quasi 50 libri, tra cui romanzi e saggistica, oltre a saggi e poesie, è basata sulla sua indagine su come l’intersezione di religione e scienza nel comportamento umano determina le sue manifestazioni buone o cattive.

Uno dei suoi migliori e più trascurati tentativi di esplorare questa dinamica si trova nel suo libro del 1952, The Devils of Loudun, che racconta gli eventi reali che circondano un caso di possessione demoniaca e isteria sessuale nella Francia del XVII secolo, quando Urbain Grandier, un prete bello e dissoluto, fu accusato di cospirare con il diavolo per sedurre un intero convento di suore. Grandier fu processato e riconosciuto colpevole nel 1634.

Uno dei temi principali del libro è che una volta che ci si concentra sul male piuttosto che sul bene, si rischia di essere consumati dal male che si sta cercando di sradicare: “Nessun uomo può concentrare la sua attenzione sul male, o anche sull’idea del male, e non esserne colpito”, dice Huxley. “È estremamente pericoloso essere più contro il diavolo che per Dio. Ogni crociato rischia di impazzire. È ossessionato dalla malvagità che attribuisce ai suoi nemici; diventa, per così dire, una parte della sua personalità”.

Alla fine della narrazione de libro di Huxley, molti dei preti incaricati di esorcizzare le suore blasfeme e contorte erano impazziti. Una dinamica simile a quella all’opera nella Francia del XVII secolo sembra aver influenzato i nostri interventi in Afghanistan e in Iraq. Siamo stati consumati dal male che pensavamo di combattere “i Talebani e il loro rifugio terroristico” e abbiamo finito per fare un danno infinitamente maggiore di quello che aveva fatto l’attacco dell’11 settembre.

Eppure, visto che questa situazione si è rivelata disastrosa nel corso di due decenni, abbiamo imparato qualcosa? La tendenza a concentrarsi sui torti a tal punto che interi settori della popolazione sono spinti ad agire in modo irrazionale ha la sua apoteosi oggi, nella ” cancel culture“, nella politica dell’identità e nelle attuali battaglie contro mali alla moda come il razzismo e la transfobia, il cui sradicamento apparentemente giustifica qualsiasi mezzo. Tutto questo occupa gran parte del dibattito e dell’attenzione dei media, a scapito di altri mali della società. Allo stesso tempo, non si parla generalmente del bene, il che potrebbe spiegare i molti errori nella ricerca di ciò che è veramente buono o cattivo.

Attraverso il racconto di questa lotta tra le forze della luce e delle tenebre, che è messa sotto il microscopio nel suo Diavoli di Loudun, ma che ha definito e sostenuto la storia umana, Huxley illustra come i pericoli dell’estremismo religioso e della paranoia non hanno bisogno di affidarsi alla mano del diavolo e nemmeno di parlarne, ma possono infiltrarsi nella vita quotidiana.

“La possessione è più spesso profana che soprannaturale”, suggerisce Huxley. “Gli uomini sono posseduti dal loro odio verso una persona, una classe, una razza o una nazione odiata. In questo momento, i destini del mondo sono nelle mani di persone demoniache, di uomini che sono posseduti, e che portano il male che hanno scelto di vedere negli altri”.

Anche se ha parlato nel 1952, molto di ciò che ha detto rimane rilevante oggi. Per quanto virtuosi e progressisti ci piaccia pensare di essere nel 2021, la natura umana è rimasta notevolmente stabile nel corso dei secoli. Come nota Huxley, c’è una “identità fondamentale” dell’uomo in ogni epoca che deriva dalle nostre “menti incarnate in corpi soggetti al decadimento fisico e alla morte, capaci di dolore e piacere, guidate dal desiderio e dall’orrore, e oscillanti tra il bisogno di autoaffermazione e il bisogno di trascendenza”.

La miriade di atteggiamenti che questa identità di base genera significa che oggi abbiamo la stessa probabilità di soccombere a quella tendenza umana nel corso della storia, e di puntare il dito accusatore contro gli altri. È lui! È lei! Bruciateli! Certo, i falò esistono solo figurativamente in questi giorni, ma fanno ancora danni enormi agli individui, intere carriere rovinate, danni psicologici causati da insulti al vetriolo a cascata, mentre inquinano l’ecosistema del dibattito generale.

Non vediamo passare molti giorni senza che un altro Urbain Grandier venga condannato. L’ultimo esempio nel Regno Unito è la 22enne Shamima Begum, che recentemente è apparsa in un programma televisivo in diretta da un campo di detenzione in Siria per chiedere al pubblico britannico di perdonarla per le sue trasgressioni: era fuggita dalla sua casa nell’est di Londra come studentessa di 15 anni per unirsi a Daesh.

La richiesta di perdono di Begum, così come la sua richiesta di tornare nel Regno Unito per affrontare il processo, dato che la sua cittadinanza è stata revocata dal governo britannico nel 2019, è caduta nel vuoto. Gli esperti hanno concluso: “Come si fa il letto, ci si sdraia”. Se Begum offre un esempio di qualcuno che ha volentieri stretto la mano al diavolo, ha evidenti circostanze attenuanti: Ha fatto questa scelta infelice quando era solo una minorenne, e dopo essere stata adescata online. I suoi difensori sostengono che era essenzialmente una vittima del traffico sessuale.

Indipendentemente dalle discussioni sui dettagli del caso, nel chiedere di essere perdonata, Begum ha invocato uno dei principi fondamentali del cristianesimo, la religione su cui si suppone sia basata la civiltà occidentale, cioè il perdono, senza il quale la vita cadrebbe in un caos hobbesiano di recriminazioni e vendette senza fine. Ma questo principio è difficilmente preso in considerazione al giorno d’oggi.

“Ci sono molte persone a cui l’odio e la rabbia danno un dividendo più alto di soddisfazione immediata che l’amore”, dice Huxley, notando il “doloroso vuoto di noia” che pervade la società moderna e come “la natura aborra il vuoto, anche nel cervello”. Questa combinazione, e il conseguente ordine sociale in cui vivono gli uomini oggi, sembra sempre più capace di portare alcuni di loro alla follia, mentre si irrigidiscono e i loro volti si tendono alla minima minaccia, o qualsiasi cosa percepiscano come tale.

“Congenitamente aggressivi, diventano rapidamente dipendenti dall’adrenalina, indulgendo deliberatamente alle loro passioni più brutte per il piacere che ricavano dalla stimolazione delle loro ghiandole endocrine… Sentendosi bene, suppongono naturalmente di essere buoni”, dice Huxley. “Sapendo che qualsiasi auto-affermazione finisce sempre per provocare auto-affermazioni contrarie e ostili, essi coltivano diligentemente la loro brutalità. E, naturalmente, si ritrovano presto nel mezzo di una lotta. Ma il combattimento è ciò che gli piace di più, perché è mentre combattono che la loro chimica del sangue permette loro di sentirsi più intensamente se stessi”.

Tutto questo non poteva che piacere a un certo Padre della Menzogna che, in mezzo alle sue emanazioni sulfuree, sorride consapevolmente alla mischia che ne risulta.

James Jeffrey

https://www.theamericanconservative.com/articles/best-not-to-lose-sight-of-the-devils-hand/

Scelto e curato da Jean Gabin